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Les origines du Chamanisme

Le chamanisme est nĂ© en SibĂ©rie, oĂą les membres des tribus indigènes cueillaient le champignon Amanita muscaria, parfois toxique et très psychoactif. Une fois qu’il a Ă©tĂ© reconnu et classĂ© comme chamanisme, il est devenu Ă©vident que de nombreuses cultures Ă  travers le monde ont menĂ© des pratiques similaires.

Mysticisme chamanique

C’est peut-ĂŞtre simplement la plus ancienne pratique spirituelle au monde, une pratique qui n’est pas nĂ©cessairement basĂ©e sur la foi en un dieu particulier, mais plutĂ´t sur l’animisme, la croyance que tout est vivant et a un esprit.

Le chamanisme a persistĂ© dans le monde entier depuis ses dĂ©buts dans les anciennes cultures autochtones, y compris les chamans sibĂ©riens, indiens, amĂ©rindiens et sud-amĂ©ricains. Le chamanisme a dĂ» lutter contre l’oppression des gouvernements et des religions du monde entier qui la perçoivent comme une pratique maniaque et primitive. Il fut donc compliquĂ© de se cacher pour devenir Chaman et ainsi faire perdurer les traditions. Mais son mysticisme et sa pratique continue sont restĂ©s forts grâce Ă  ses origines chamaniques dans des cultures tribales disparates, dont beaucoup n’ont eu que peu ou pas de contact pendant des siècles, tout en maintenant des traditions, croyances et rituels très similaires.

Qu’est-ce que le chamanisme ? Le chamanisme est considĂ©rĂ© comme la clĂ© de l’existence, tant que les rituels chamaniques seront pratiquĂ©s, ils continuerons Ă  exister. Les chamans sont un lien entre notre plan et les plans supĂ©rieurs de l’existence. Ils se relient au monde des esprits afin de guĂ©rir, de contacter les ancĂŞtres dĂ©cĂ©dĂ©s, d’influencer le temps et d’Ă©lever la conscience.

Les devoirs du Chaman

Un chaman se soucie de la santĂ© et du bien-ĂŞtre de toute la communautĂ©, pas seulement d’une seule personne. Cela s’applique Ă  toutes les plantes, Ă  tous les animaux et Ă  l’ensemble de l’environnement. Les chamans traversent les mondes spirituels, gĂ©nĂ©ralement en induisant un Ă©tat extatique, qui conduit ensuite Ă  des Ă©tats de transe et de transformations spirituelles, ou parfois physiques.

Cet Ă©tat est atteint par diffĂ©rentes mĂ©thodes, selon les traditions de la culture particulière. Les chamans d’AmĂ©rique du Nord, comme ceux des tribus amĂ©rindiennes, sont connus pour induire un Ă©tat extatique par des techniques de privation comme le jeĂ»ne et l’isolement. Les chamans d’AmĂ©rique du Sud et de SibĂ©rie sont connus pour utiliser des hallucinogènes et des intoxicants pour induire l’Ă©tat extatique, comme les champignons, le peyote, l’ayahuasca et l’alcool.

Le Chamanisme Sibérien

Les origines du Chamanisme ont dĂ©butĂ© en grande partie en SibĂ©rie. La culture s’est retrouvĂ© dans les populations pastorales d’Asie du Nord, en particulier dans un groupe parlant une langue appelĂ©e Toungous. Dans toute la SibĂ©rie et la Mongolie, le chaman Ă©tait l’un des membres les plus vĂ©nĂ©rĂ©s d’une tribu. Soit ils Ă©taient initiĂ©s par d’autres chamans, soit ils faisaient un voyage spirituel solitaire hors de la tribu pour entrer en contact avec les esprits et apprendre leurs voies mystiques. Les chamans se classeraient dans diffĂ©rentes classes en fonction de leurs spĂ©cialitĂ©s. Certains repousseraient les mauvais esprits, d’autres agiraient comme guĂ©risseurs, et certains conjureraient des sorts ou de la magie noire.

Les yourtes qui sont communes dans les zones nomades de SibĂ©rie et de Mongolie sont très symboliques dans le chamanisme. La yourte est le lien entre le monde souterrain, le plan physique et le ciel. La fumĂ©e qui Ă©mane du milieu de la yourte est le chemin que l’on pense emprunter pour emmener le chaman dans le monde cosmique lors des cĂ©rĂ©monies de contact avec les morts.

L’hallucinogène botanique de choix pour les chamans en SibĂ©rie est l’Amanita muscaria, ou champignon de la mouche agaric. Le champignon est très toxique et peut ĂŞtre mortel Ă  fortes doses, donc le chaman doit ĂŞtre capable d’identifier correctement et de prendre la bonne quantitĂ©. Les chamans sibĂ©riens nourrissaient les champignons aux rennes et buvaient leur urine pour inactiver le poison et atteindre ses effets psychĂ©dĂ©liques.

Alors que le chamanisme Ă©tait interdit sous l’Union soviĂ©tique, il a connu une rĂ©surgence depuis la chute de l’URSS. Les chamans sibĂ©riens modernes croient qu’un quart de sa population pratique le chamanisme. Cette secte du chamanisme est appelĂ©e Tengerisme et a Ă©tĂ© reconnue comme une religion nationale. Cette pratique chamanique se concentre sur l’environnementalisme et la coexistence avec d’autres religions. Alors que certains y voient la persistance dans une ère et une itĂ©ration modernes, d’autres pensent qu’il a perdu des Ă©lĂ©ments clĂ©s des origines du Chamanisme et est maintenant pratiquĂ© parce qu’il est Ă  la mode.

Les Chamans d’AmĂ©rique du Nord

Les chamans d’AmĂ©rique du Nord acquièrent gĂ©nĂ©ralement leur pouvoir par hĂ©ritage, par quĂŞte personnelle, par Ă©lection ou par pouvoir spirituel. Ils se spĂ©cialisent souvent dans l’enlèvement d’objets intrusifs – souvent en aspirant l’objet, au sens propre ou figurĂ©, pour Ă©liminer les maladies ou tout ce qui est physiquement malade. D’autres pratiques chamanistes visent Ă  influencer le temps, Ă  aider Ă  la chasse ou Ă  fournir de la sagesse pour l’avenir.

Cependant, le chamanisme nord-amĂ©ricain se concentre avant tout sur la guĂ©rison. La majoritĂ© des chamans amĂ©rindiens sont des hommes, bien que les chamans fĂ©minins soient omniprĂ©sents dans les tribus situĂ©es dans le nord de la Californie. Le chamanisme de l’AmĂ©rique du Nord arctique est plus Ă©troitement liĂ© au chamanisme sibĂ©rien que celui de la partie la plus au sud du continent.

Les Chamans d’AmĂ©rique du Sud

Les chamans d’AmĂ©rique du Sud, situĂ©s principalement en Amazonie, sont des figures de proue dans leurs tribus. Le chaman sud-amĂ©ricain est Ă©troitement associĂ© aux jaguars et souvent le mot utilisĂ© pour un chaman est similaire au mot pour jaguar. On pense que les chamans sont capables de se transformer en jaguars Ă  volontĂ© et que les jaguars ne sont pas considĂ©rĂ©s comme de vĂ©ritables animaux, mais comme un chaman transformĂ© ou l’âme d’un chaman dĂ©funt qui se dĂ©place dans le royaume physique. Des tribus disparates avec peu ou pas d’interaction ont presque universellement associĂ© les chamans aux jaguars et croient en cette capacitĂ© de transformation.

De nombreux chamans sud-amĂ©ricains font des cĂ©rĂ©monies ayahuasca afin d’atteindre l’Ă©tat extatique en crĂ©ant un thĂ© Ă  partir de la plante Banisteriopsis caapi, souvent appelĂ©e yagĂ©. Cette plante contient le composĂ© psychoactif DMT, qui produit l’une des expĂ©riences psychĂ©dĂ©liques les plus intenses connues de l’homme. ConsommĂ© seul, le DMT de Banisteriopsis caapi est annulĂ© par une enzyme dans l’estomac appelĂ©e monoamine oxydase. C’est pourquoi le yagĂ© est mĂ©langĂ© Ă  une autre plante contenant un IMAO, ou inhibiteur de la monoamine oxydase, le mĂŞme composĂ© contenu dans plusieurs antidĂ©presseurs. Comment les chamans savaient-ils mĂ©langer ces deux plantes particulières parmi les infinies combinaisons possibles parmi les 40.000 diffĂ©rentes variantes de plantes de la forĂŞt tropicale humide ? Mais si vous leur demandez, ils vous diront que les plantes elles-mĂŞmes leur ont dit.

Les chamans administrent ce composĂ© aux chercheurs et le prennent souvent eux-mĂŞmes pour se connecter au monde des esprits. D’autres chamans d’AmĂ©rique du Sud utilisent la mescaline, une drogue psychoactive du Peyote, de San Pedro et d’autres cactus pour induire l’Ă©tat chamanique.

Un Ă©lĂ©ment clĂ© utilisĂ© par les chamans sont les instruments jouĂ©s pour activer l’Ă©tat extatique. GĂ©nĂ©ralement, on utilise un tambour, mais en AmĂ©rique du Sud, on secoue souvent les hochets en place ou en plus d’un tambour. Pour les chamans sud-amĂ©ricains, le hochet est très symbolique de l’Ă©tat d’Ă©veil entre notre monde et le monde spirituel avec lequel ils se connectent. La gourde du hochet reprĂ©sente l’univers, tandis que les graines ou les pierres Ă  l’intĂ©rieur reprĂ©sentent les âmes des ancĂŞtres qui sont passĂ©s. Le lien entre le chaman et nos ancĂŞtres est vu Ă  travers le manche du hochet, reprĂ©sentant l’arbre du monde comme une voie de connexion avec le cosmos.